Fiestas Hebreas


Calendario Hebreo

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El calendario hebreo es un calendario lunisolar, es decir, que se basa tanto en el ciclo de la Tierra alrededor del Sol (año), como en el de la Luna al rodear a la Tierra (mes). La versión actual, por la que se rigen las festividades judías, fue concluida por el sabio Hilel II hacia el año 359. Este calendario se basa en un complejo algoritmo, que permite predecir las fechas exactas de luna nueva, así como las distintas estaciones del año, basándose en cálculos matemáticos yastronómicos, prescindiendo desde aquel momento de las observaciones empíricas de que se valieron hasta entonces.

En su concepción compleja tanto solar como lunar, el calendario hebreo se asemeja al chino, sin que se sepa de influencia alguna que haya tenido el uno sobre el otro; y también al calendario utilizado por los pueblos de la península arábiga hasta la aparición del Islam, en el siglo vii de la Era cristiana. En cambio, se distingue del calendario gregoriano de amplio uso universal, basado exclusivamente en el ciclo solar-anual; y también del que rige al mundo musulmándesde Mahoma hasta nuestros días, que es puramente lunar.

El calendario hebreo comienza con la Génesis del mundo, que aconteció, según la tradición judía, el día domingo 7 de octubre del año 3761 a. C.; fecha equivalente al 1 del mes de Tishrei del año 1. De esta manera, el año gregoriano de 2012 equivale al año hebreo de 5773 (que comenzó al atardecer del 16 de septiembre del 2012 y finalizará el 4 de septiembre 2013). Para convertir un año del calendario gregoriano a su correspondiente hebreo, basta con sumar o restar la cifra de 3761 (2012 + 3761 = 5773).


Rosh Hashaná

(Tishrei 1)

Rosh Hashaná es el inicio del año. En ese día, Adam, el primer hombre, y Eva, fueron creados. Aunque la creación se inició seis días antes de que Adán y Eva fuesen creados, ese día sin embargo es considerado el inicio del mundo, y se estableció Rosh Hashaná en esa fecha, ya que la humanidad es el centro del universo, para la cual todo fue creado. Con su creación, el mundo entero fue concluido y el deseo de Dios en el mundo se realizó.

Se llama Rosh Hashaná, que literalmente significa “Cabeza del año”, y no meramente el inicio del año. Como se mencionó, las festividades son una repetición del evento original que tuvo lugar ese día. Al igual que en el inicio de la creación, Dios consideró la creación del mundo. Así también en cada Rosh Hashaná, Dios se relaciona con el mundo con vigor renovado, de una manera no antes establecida y que determina Su relación con el mundo para todo el año siguiente.

Al igual que una cabeza contiene la vida, y es el centro nervioso de todo el cuerpo que está controlado por el cerebro, así Rosh Hashaná contiene la vida y el sustento para todo el año. Éste es el significado del juicio en Rosh Hashaná, y es por eso que el espíritu de Rosh Hashaná, en la tradición judía, es de solemnidad. Dependiendo de como nos “volvamos” hacia Dios así es como Él decide en Rosh Hashaná relacionarse con nosotros, y consecuentemente sostenernos y bendecirnos con la satisfacción de todas nuestras necesidades.

Aceptación de la majestad de Dios

En el primer día de Rosh Hashaná, inmediatamente después de su creación, Adam reconoció y proclamó la Majestad y el Reinado de Dios sobre el Universo y le dijo a todas las criaturas: “Venid, vamos a venerar, a inclinarnos y a arrodillarnos ante Dios, nuestro Creador”.

Cada Rosh Hashaná renovamos nuestra aceptación y proclamación de la Majestad de Dios sobre todo el Universo, y sobre cada uno de nosotros en particular. De esta manera, al acudir a Él para que guíe nuestras vidas de acuerdo con Su voluntad, Dios acepta nuestras plegarias y está dispuesto a ser el Señor del Universo y darnos a todos un año dulce y bueno.

Costumbres de esta Festividad

Oración
los judíos religiosos asisten a largos servicios en las sinagogas y recitan plegarias y canciones litúrgicas especiales escritas a lo largo de los siglos. Las versiones de estas plegarias y canciones varían un poco según los grupos étnicos.

Selichot (oraciones especiales de penitencia)
durante la semana (o el mes, según el grupo étnico de que se trate) anterior a Rosh Hashanah, hay oraciones especiales de “Selichot”, en las que se pide perdón y se expresan los remordimientos y el arrepentimiento.

Hacer sonar el shofar (cuerno de carnero)
en Rosh Hashanah, se hace sonar el shofar 100 veces (o 101, según la tradición étnica) en la sinagoga, en grupos de una, tres y nueve sonidos. Los sonidos delshofar tienen la misión de simbolizar la soberanía de Dios sobre el mundo, recordar a los judíos la entrega de los mandamientos en el Monte Sinaí y la devoción de Abraham e Isaac a Dios, provocar el arrepentimiento en las personas y anunciar el Día del Juicio y la venida del Mesías. Cuando el primer día de Rosh Hashanah cae en Shabat, el shofar solamente se hace sonar el segundo día.

Manzanas y Miel
en la cena de Rosh Hashanah es costumbre comer una manzana mojada en miel y otros alimentos dulces para simbolizar un año nuevo dulce.

Tashlich
en Rosh Hashanah se acostumbra a acercase a un río, la orilla de un lago u otra masa de agua al aire libre, y sacudirse el contenido de los bolsillos para echar simbólicamente los pecados al agua. Si visita Israel durante este período, merece la pena ver cómo cumplen con esta costumbre los judíos religiosos.Cuando el primer día de Rosh Hashanah cae en Shabat, el Tashlich se lleva a cabo el segundo día.

Felicitaciones de Año Nuevo
hasta hace unos años, los judíos de Israel (y de todo el mundo) enviaban tarjetas de felicitación de “Shana Tova” a sus amigos y familiares, deseándoles salud, felicidad y prosperidad en el año nuevo. Hoy, esta costumbre prácticamente ha desaparecido, porque la mayoría de los israelíes prefieren utilizar el teléfono o el correo electrónico. Sea como fuere, sigue siendo costumbre entre los judíos desearse durante este período de año nuevo un “Shana Tova”: un buen año nuevo.

Cena Festiva
incluso los judíos seglares que no van a los servicios de la sinagoga toman una cena de fiesta la noche de Rosh Hashanah, con buen vino, manzana mojada en miel y otros platos dulces. Es costumbre comer granadas, símbolo de un año de abundancia, la cabeza de un pescado, que simboliza el deseo de mantenerse por delante, y otros alimentos simbólicos.


Iom Kipur

(Tishrei 10)

Iom Kipur es el día más santo del año —el día en que estamos más próximos a Dios y al centro quintaesencia de nuestras almas. Es el “Día de Expiación” —”Pues en este día Él los perdonará, los purificará, y ustedes serán limpiados de todos sus pecados ante Dios” .

Durante veintiséis horas, varios minutos antes de la puesta del sol del 9 de Tishrei hasta el anochecer del 10 de Tishrei, “afligimos nuestras almas”, nos abstenemos de alimentos y bebida, no lavamos ni untamos nuestros cuerpos, no usamos zapatos de cuero, y nos abstenemos de relaciones maritales.
Cuando el Santo Templo estaba en pie en Jerusalén, el servicio de Iom Kipur incluía el ingreso del Sumo Sacerdote en el “Santo de los Santos” para ofrecer el ketoret —el único momento en que alguien entraba a la cámara más interior del Templo —y se “arrojaban suertes” sobre dos carneros, uno para ser ofrendado a Dios y el otro para que cargara los pecados de Israel al desierto. Hoy pasamos el día en la sinagoga vestidos con un ropaje blanco llamado kittel para asemejarnos a los ángeles libres de pecados y para despertar pensamientos de arrepentimiento al recordarnos el día de nuestra muerte. Durante el día efectuamos cinco servicios de plegarias: Maariv, con su solemne servicio de Kol Nidrei; Shajarit en la víspera de Iom Kipur; Musaf, que incluye un detallado relato del servicio en el Templo; Minjá, que incluye la lectura del Libro de Jonás; y Neilá, el servicio de “cierre de los portones” al anochecer. Decimos Al Jet, confesión de pecados diez veces y recitamos Salmos en todo momento libre.

El día es el más solemne del año, sin embargo traspira un fondo de alegría; una alegría que se revela en la espiritualidad del día y expresa la confianza de que Dios aceptará nuestro arrepentimiento, perdonará nuestros pecados, y sellará nuestro veredicto para un año de vida, salud y felicidad. Cuando el servicio de clausura de Neilá llega a su clímax con el resonante grito de “Oye Israel… Dios es uno” y un solo sonido del shofar, la alegría hace erupción en cantos y danzas (la costumbre de Jabad es cantar el alegre ningún conocido como “Marcha de Napoleón”), seguido por la comida festiva de después del ayuno, haciendo de la noche que sigue a Iom Kipur un Iom Tov (festividad) por derecho propio

Costumbres de esta Festividad

Ayuno
la Torá declara que este día los judíos deben “castigar sus almas” guardando un ayuno total y absteniéndose de comer y beber. También están prohibidos todos los placeres físicos, y no se permite llevar calzado de cuero ni lavarse cualquier parte del cuerpo (ni siquiera los dientes). El ayuno dura desde la puesta de sol de la víspera de la festividad hasta la salida de las estrellas de la noche siguiente. Su finalidad no es solamente causar incomodidad física, sino librar a la persona de la implicación en los asuntos físicos para que pueda concentrarse en la oración y en la introspección espiritual que se necesita este día.

Kaparot
ritual de expiación. El día anterior a Yom Kippur es costumbre practicar un ritual de expiación en el que se describen círculos con un pollo vivo sobre la cabeza de una persona, con la creencia de que sus pecados se transferirán al pollo que, a continuación, se sacrifica (por supuesto, el ritual se acompaña de plegarias especiales). La costumbre es entregar el pollo a los pobres o venderlo y donar el dinero para obras de caridad. 

Selichot
pedir perdón. Además de las plegarias durante los días de arrepentimiento que preceden a Yom Kippur, en el día santo o antes de él es costumbre pedir perdón a quienes hayamos ofendido. Según la creencia judía, Yom Kippur permite expiar los pecados entre el hombre y Dios, pero no entre la persona y su prójimo, el perdón entre las personas se debe otorgar de manera individual.

Cena previa al ayuno
la víspera de Yom Kippur el precepto religioso manda comer una cena festiva que finaliza antes de que empiece el ayuno con la puesta de sol. El ayuno empieza inmediatamente después de la cena.

Oración
los judíos religiosos pasan todo el día de Yom Kippur en la sinagoga consagrados a la oración. Las plegarias incluyen una admisión general de los pecados, pero cada persona añade en silencio los suyos propios. Otra de las oraciones importantes es Kol Nidrei (Todos los votos), cuyo título son las primeras palabras de la primera plegaria que cancela todos los votos que una persona haya hecho. Es costumbre acudir a la sinagoga con ropa de fiesta y muchas personas van de blanco, que simboliza la pureza.

Hacer sonar el shofar
al finalizar Yom Kippur, se hace sonar el shofar (un cuerno de carnero) para marcar el final del día de oración y ayuno.


Sucot

(Tishrei 15)

La fiesta de Sucot, que conmemora la envolvente protección de Dios a los Hijos de Israel durante su viaje de 40 años por el desierto, es celebrada durante siete días, comenzando al anochecer del 15 de Tishrei. Durante ese tiempo se nos ordena “morar” en una sucá —una choza construida temporalmente, con un techo tosco, hecho de elementos vegetales sin trabajar (ramas, cañas, bambú, etc.) —significando lo temporal y frágil de las moradas y refugios hechos por el hombre y nuestra total dependencia de la protección de Dios. “¿Cómo [cumple uno] la mitzvá de morar en la sucá? Uno debe comer, beber, y vivir en la sucá, tanto de día como de noche, como uno vive en su propio hogar los otros días del año; durante siete días la persona debe hacer de su hogar una morada temporaria, y de su sucá una morada permanente”.

Las Cuatro Especies de Sucot

Una de las mitzvot especiales de Sucot es preparar las “cuatro especies”, un citrón, una rama de palma, tres ramitas de mirto y dos ramas de sauce. Los sostenemos juntos, recitamos una bendición sobre ellos y, como es la costumbre, los agitamos a los cuatro vientos y hacia arriba y hacia abajo.

El citrón o etrog combina un delicioso sabor con una fragancia que todos disfrutan. Representa al judío que es un estudioso de la Torá y además observa las mitzvás.

La rama de palma o lulav es de un árbol que da fruta; dátiles con buen sabor, pero que no tiene olor. Representa a aquellos en Israel que son estudiosos de la Torá pero no hacen énfasis en particular en las buenas acciones.

Las ramitas de mirto o hadasim son fragantes pero sin sabor. Representan a los judíos que están llenos de buenas acciones pero que no son estudiosos de la Torá.

Las ramas de sauce o aravot no tienen ni gusto ni olor. Representan a aquellos entre los judíos que no han estudiado la Torá y no tienen buenas acciones.

El cumplimiento de la mitzvá es colocar el citrón y las ramas juntos y nos enseña que nadie, ni siquiera el “etrog” o la “lulav” pueden estar completos sin todos los judíos, ni siquiera sin las “aravot”. Sin su unidad, el “etrog” por sí solo no es una mitzvá del todo.

Los agitamos a todo lado para expresar que Dios está en todo lugar.

Costumbres de esta Festividad

Construcción de una sukka
la sukka se construye siguiendo una serie de reglas estrictas dictadas por la ley judía. Se tiene que construir a cielo abierto, nunca bajo un tejado ni un árbol. Es costumbre decorarla con diversas frutas, recortes de papel e imágenes. Se pueden ver sukkas construidas en los patios (o las terrazas) en las casas donde viven judíos religiosos, aunque a muchos seglares también les gusta construirlos, para deleite de los más pequeños. Durante los siete días de la festividad la religión manda que se coma exclusivamente en la sukka, y según la ley judía también se debe dormir en ella.

Las cuatro especies
se trata de cuatro tipos de plantas (palmito, ramas de sauce y arrayán, y cidra) que se utilizan en las bendiciones ceremoniales cada día de la festividad, excepto el Shabbat. Una explicación frecuente de las cuatro especies es que representan la variedad de características de la naturaleza y del hombre: cada árbol y cada fruto tiene sus propias cualidades, al igual que las distintas personas, y se da gracias a Dios por ello.


Simjat Torá

( Tishrei 23)

Simjat Torá llega el último día de las fiestas judias. En este momento se lee la última porción de la Torá, ya que nunca debemos terminar la lectura de la Torá, empezamos la lectura de nuevo para mostrar que amamos la Torá como un “nuevo mandato al que todos corren”.

Es una ocasión muy feliz. Todos los pergaminos de la Torá son sacados del Arca y llevados en un desfile alrededor de la sinagoga siete veces. Nos regocijamos, cantamos y danzamos con las Torás, por el restablecimiento de nuestro pacto con la Torá, como un novio se regocija con su novia; ya que la Torá se desposa con Israel como una esposa con su marido.

A los niños se les dan regalos de dulce y fruta porque se ha dicho que los “mandamientos del Señor son más dulces que la miel”.

“En Simjat Torá nos regocijamos con la Torá, y la Torá se regocija con nosotros; también la Torá quiere danzar, así que nos convertimos en los pies danzantes de la Torá”.

Costumbres de esta Festividad

Hakafot
bailar en corro con la Torá. En las sinagogas, se sacan los rollos de la Torá, que siempre se conservan en un armario especial denominado Aron Kodesh, o Arca Sagrada, y los hombres bailan con ellos por toda la sinagoga. Durante el servicio de la oración vespertina, es costumbre bailar con los rollos de la Torá fuera de la sinagoga, para que toda la congregación pueda compartir el ambiente festivo.

Lectura de la Torá
durante el servicio de la mañana se llama a todos los varones de la congregación, incluidos los niños, a subir al púlpito donde se lee la Torá y bendecirla.

Banderolas de Simchat Torah
se entrega a los niños banderolas con símbolos de la festividad, que suelen ser una combinación de símbolos religiosos con simbología sionista o nacionalista.


Janucá

(Kislev 25 )

Hace 2.200 años la Tierra de Israel se encontraba bajo el dominio del emperador griego Antiocus, quien emitió numerosos decretos para obligar al pueblo judío a seguir la filosofía y el culto idolatra griego. Prohibió el estudio de la Torá, la observancia de las mitzvot, y profanó el Santo Templo de Jerusalén ubicando en él ídolos.

Los Macabeos , un pequeño grupo de judíos, emprendió la guerra contra los poderosos ejércitos griegos, y los expulsó de la tierra. Cuando recuperaron el Santo Templo, el 25 de Kislev, desearon encender la Menorá (candelabro), pero descubrieron que los griegos habían impurificado prácticamente todo el aceite puro; todo lo que encontraron fue una pequeña vasija de aceite, suficiente sólo para iluminar una noche. oSe necesitarían ocho días para elaborar aceite nuevo, puro.

Milagrosamente, la cantidad de aceite para un día, duró ocho días hasta que se pudo obtener aceite nuevo y puro. En conmemoración los Sabios instituyeron la festividad de ocho días de Janucá.

Para conmemorar y difundir estos milagros, encendemos la Menorá de Janucá (también conocido como “janukia”) en cada una de las ocho noches de la festividad.

Costumbres de esta Festividad

Velas
a lo largo de los ocho días que dura Janucá se van encendiendo velas en lajanuquia, un candelabro de ocho brazos alineados con un soporte adicional para otra vela, denominada “shamash”, que se emplea para encender las demás. Cada noche de Janucá se enciende una vela más, de manera que en la primera noche sólo hay una encendida, dos en la segunda, etc. El shamash está encendido siempre, de manera que en realidad la primera noche hay dos velas encendidas, tres en la segunda, etc. La januquia se coloca en el alféizar de la ventana o en otro lugar visible, y está prohibido utilizar esa luz para cualquier fin. Existe la costumbre de encender la januquia con aceite de oliva, aunque la mayoría de la gente utiliza hoy en día velas de cera de colores. En el momento de encender las velas se recita una pequeña oración, ceremonia en la que participan los niños y después de la cual se cantan canciones típicas de Janucá.

Buñuelos rellenos de mermelada (sufganiot) y fritura de patatas
en Janucá existe también la costumbre de tomar ciertos alimentos, principalmente fritos en aceite, como buñuelos y frituras.

Peonza o Perinola
los niños juegan con peonzas de cuatro lados marcadas con las iniciales hebreas de la frase “Un Gran Milagro Sucedió Aquí”; también es costumbre dar a los niños “aguinaldos de Janucá” para que se compren golosinas o juguetes.


Purim

( Adar 14)

En Purim festejamos que el pueblo judío en su totalidad se salvo del exterminio en las manos de los Persas bajo el dominio del Rey Ajashverosh.

La forma de festejar Purim es cumpliendo cuatro mitzvot:

1. Escuche la Meguilá

Para revivir los milagrosos acontecimientos de Purim, escuche la lectura de la Meguilá (El Libro de Esther) dos veces: una vez en la víspera de Purim y por segunda vez durante el día de Purim.

*Para cumplir correctamente con la Mitzvá, es fundamental oír cada palabra de la Meguilá

2. Dé al Necesitado (Matanot Laevionim)

Preocuparse del necesitado es una responsabilidad de todo el año; pero en Purim es una Mitzvá especial recordar a los pobres.

Dé caridad por lo menos a dos, (pero preferiblemente a más) individuos necesitados en el día de Purim.

La Mitzvá se cumple de la mejor forma dando directamente al necesitado. Sin embargo, si usted no puede encontrar a gente pobre, coloque por lo menos dos monedas en una alcancía de caridad. Como con las demás mitzvot de Purim, incluso los niños pequeños deben cumplir esta Mitzvá.

3. Envíe alimentos a sus amigos (Mishloaj Manot)

En Purim acentuamos la importancia de la unidad y la amistad enviando regalos de alimento a nuestros amigos.

En el día de Purim envíe un regalo con por lo menos de dos clases de alimentos preparados (Ej., pasteles, fruta, bebida), por lo menos a un amigo en el día de Purim. Los hombres deben enviar a los hombres y las mujeres a las mujeres. Es preferible que los regalos sean entregados por intermedio de terceros. Los niños, además de enviar sus propios regalos a sus amigos, hacen de mensajeros alegremente.

4. Coma, beba y sea feliz

En Purim se debe celebrar con una comida festiva especial durante el día, en que la familia y los amigos se reúnen para regocijarse en con la alegría de Purim. Es una Mitzvá beber vino u otra bebida alcohólica en esta comida.

¡Feliz Purim a Todos!

Costumbres de esta Festividad

El Ayuno de Esther
el día antes de Purim es día de ayuno, en conmemoración del que guardaron Esther y todos los judíos persas antes de que ella se presentase ante el Rey Asuero a pedirle clemencia para su pueblo. Al contrario que los ayunos del Día de la Expiación y de Tisha Bav, pero de modo parecido a otras festividades judías menores, el Ayuno de Esther empieza con el amanecer y termina al ponerse el sol.

Lectura del Libro de Esther
la noche de Purim y la mañana de la festividad, se lee en voz alta el Libro de Esther en la sinagoga. Existe el precepto religioso de que las mujeres escuchen también esta lectura, así como los niños. La lectura de Esther es un acontecimiento social muy alegre: cada vez que se menciona al malvado Haman, que se ha convertido en sinónimo de todos aquellos que albergan malas intenciones hacia los judíos, todos los presentes y, en especial, los niños, intentan ahogar su nombre haciendo ruido agitando unas carracas especiales.

Cena Festiva
después del ayuno, se celebra una cena festiva con juegos y otras diversiones que duran hasta bien entrada la noche. Es un precepto religioso emborracharse hasta el punto de no poder distinguir entre la heroína de la historia de Purim y el malvado Haman.

Regalos de Alimentos Especiales
como parte de la alegría de esta festividad, los judíos acostumbran a preparar cestas regalo y enviarlas a sus amigos y vecinos, así como a dar dinero a los pobres.

Disfraces
parece ser que la costumbre de llevar máscaras y disfraces se desarrolló en la Edad Media por influencia de las festividades locales de carnaval. A los más pequeños les gusta especialmente esta fiesta y van por la calle con sus disfraces puestos.

Orejas de Haman
se trata de unos pastelillos tradicionales de Purim, que tienen forma triangular (para representar orejas) y están rellenos de semillas de amapola y otros contenidos dulces.


Pesaj

(Nisan 15 )

Pésaj, es la fiesta judía que conmemora la salida del pueblo judío de Egipto, relatada en el libro bíblico del Éxodo. El pueblo judío ve en el relato de la salida de Egipto como el hito que marca el nacimiento del pueblo como tal.

La fiesta dura siete días (ocho en la Diáspora), y durante la misma está prohibida la ingestión de alimentos derivados de cereales (trigo, cebada, centeno, avena y espelta) fermentados, llamados en hebreo Jametz (la raíz de la palabra indica “fermentación”). En su lugar, durante la festividad se acostumbra a comer Matzá, o pan ácimo. Según la tradición, el pueblo judío salió de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de prepararse, por lo que no hubo tiempo para dejar leudar el pan para el camino, y de esta creencia deriva la prohibición de ingerir Jametz.

Durante la primera noche de la festividad (las dos primeras en la Diáspora) se acostumbra a llevar a cabo una tradicional cena, llamada “Séder”, durante la cual se relata la historia de la salida de Egipto.

Que es necesario para el seder de Pesaj:

*Deben adquirirse y prepararse con tiempo los siguientes elementos:

1) Matzot: Por lo menos 3 Matzot Shemurá (“shemurá” quiere decir ‘cuidada’, y se refiere a que el grano de trigo fue cuidado permanentemente de modo que no entre en contacto con humedad alguna, preferentemente, desde el momento de su cosecha, o al menos desde el momento de su molienda para convertirlo en harina), enteras, preferentemente redondas y hechas a mano.

2) Vino: Debe disponerse del vino (o jugo de uva, kasher, elaborado especialmente para Pesaj bajo la supervisión de un Rabino ortodoxo)

3) Jrein o Lechuga: Para el maror y el korej, lo suficiente como para que cada participante del Seder oovarón o mujeroo pueda disponer de dos porciones por Seder

4) Jaroset: Una pasta de nueces molidas, vino, manzana y pera ralladas, colocada en un pocillo.

5) Karpás: Alguna verdura, que puede ser: cebolla, papa, apio, etc.

6) Beitzá: Un huevo duro por participante y por Seder.

7) Zeróa: Un trozo de cuello de pollo, asado sobre la hornalla y despojado de su carne.

Un pocillo con agua y sal.

Costumbres de esta Festividad

Prohibición de comer productos fermentados
durante los siete días que dura la Pascua, está vigente la prohibición de consumir productos fermentados (que se llaman chametz), en conmemoración del matzah que los israelitas comieron en su apresurado viaje para huir de Egipto. La prohibición incluye todo tipo de panes y alimentos horneados que se hagan con masa de harina, así como todos los tipos de pasta.
Comer matzah
el matzah son tortas de pan que se elaboran con una masa que no ha subido. Excepto en la comida ceremonial del Séder, comer matzah no es obligatorio, pero para la mayoría de las familias israelíes (religiosas y tradicionales por igual) el matzah es la alternativa aceptada al pan durante toda la festividad.
El Séder
se trata de una prolongada comida ceremonial que se celebra la víspera de la festividad (la noche anterior al primera día de la Pascua). La familia se reúne alrededor de la mesa festiva para celebrar el Séder; se lee el Hagadá y se degusta una cena festiva. El Hagadá es una recopilación de textos de la tradición judía (pasajes de la Biblia y la Mishná, comentarios y canciones) cuyo tema principal es el éxodo de Egipto. La finalidad de esta lectura del Hagadá es transmitir la tradición de Pésaj de una generación a la siguiente (y así cumplir el precepto de la Torá de pasar los conocimientos de padres a hijos). Los rituales están diseñados, principalmente, para suscitar la curiosidad infantil. Todos los rituales del Séder son simbólicos, como comer matzah y hierbas amargas, beber cuatro copas de vino, cantar juntos y, por supuesto, la gran cena.
Afikoman
para ayudar a los niños a mantenerse despiertos durante el Séder, es costumbre esconder un pedazo especial de matzah, denominado Afikoman, en algún lugar de la casa, para que los niños lo busquen. Quien lo encuentra suele conseguir un premio.


Shavuot

(Sivan 6 )

En Shavuot, celebramos la entrega de la Torá en el Monte Sinai, comienza con la puesta del sol el 6 de Sivan.

La Torá describe la llegada del Pueblo Judío al monte Sinai con las siguientes palabras: “En el tercer mes después de la salida de los Hijos de Israel de la tierra de Egipto, el mismo día (Rosh Jódesh) vinieron al desierto de Sinai y allí acampó Israel delante de la montaña…”.Aunque los judíos en ese momento sumaban varios millones de personas, la palabra “acampó” en hebreo, está escrita en singular como si hubiera habido sólo una persona.

De acuerdo a nuestros Sabios esto nos enseña que cuando el Pueblo Judío se preparó para recibir la Torá, eran todos como una sola persona (“unidos como un solo hombre con un solo corazón” según Rashi). Esta unión, amor y preocupación de cada uno por el otro fue un factor que los hizo merecer la entrega de la Torá. El concepto de unidad también fue expresado por el hecho de que en la entrega de la Torá cada integrante del Pueblo Judío aceptó la responsabilidad por su compañero.

Esto nos enseña que cada judío tiene la responsabilidad de ayudar a otros a estudiar Torá y a cumplir las mitzvot. Nadie puede alegar: “mientras yo cumpla con los mandamientos de Hashem no es asunto mío si otros judíos lo hacen o no”. Es nuestra responsabilidad hacer que otros también tomen conciencia de su responsabilidad, tal como la Torá nos ordena: “Reprenderás a tu compañero”.

Sin embargo la Torá antepone a “Reprenderás a tu compañero” el versículo “No odiarás a tu hermano en tu corazón”. La reprimenda debe ser hecha con amor y sentimiento y no con resentimiento. De hecho nuestros Sabios nos dicen que cuando uno “reprende” a alguien y esa persona no es motivada, la falta quizás resida en aquel que le señala el error. Puede que no lo haya hecho con la debida sinceridad y amor. Esa es la razón por la que en nuestras plegarias diarias, especialmente en Iom Kipur, pedimos el perdón de Dios aun por aquellos pecados que no hemos cometido. La causa de esto es que cuando otro judío ha transgredido, somos, de alguna manera, responsables también nosotros, y debemos pedir el perdón Divino.

Otros nombres con los que se conocen esta festividad:

JAG HASHAVUOT (Fiesta de las Semanas)

ZEMAN MATÁN TORATENU (Tiempo de la Entrega de Nuestra Torá)

JAG HAKATZIR (Fiesta de la Cosecha)

JAG HABIKURIM (Fiesta de las Primicias)

ATZERET (de “atzor”, detener, culminar)

Costumbres de esta Festividad

Oraciones nocturnas de Shavuot
una costumbre asociada a la tradición es que la Torá se entregó en Shavuot. así pues, en la noche de la fiesta, es costumbre estudiar la Torá toda la noche en la sinagoga a fin de prepararse para recibirla, del mismo modo que la novia se prepara para recibir al novio. Los textos que se estudian varían según la comunidad, pero suelen incluir pasajes de la Torá, la Mishná y el Zohar.

Lectura del Libro de Ruth
el día de Shavuot se lee el Libro de Ruth en la sinagoga. Su lectura va acompañada de diversas canciones litúrgicas relacionadas con los preceptos de la Torá.

Comer productos lácteos
es una tradición relativamente reciente, cuyo origen no queda claro. Muchos israelíes que no son específicamente religiosos han adoptado esta costumbre y celebran comidas especiales a base de los numerosos productos derivados de la leche disponibles en Israel.